После уборки хлеба в Аркону стекалось множество народа и привозилось много вина для жертв и пира. По-видимому это происходило в сентябре, по-славянски — Рюен, откуда и второе название острова Руян. Накануне праздника жрец Святовита с веником в руках входил во внутреннее святилище и, задержав дыхание, чтобы не осквернить божество, начисто выметал пол. Веник и выметание символически означают конец временного цикла, в данном случае годового, ибо на следующий день проводится гадание по пирогу, сходное с восточнославянской рождественской колядой. Это значит, что райские жрецы применяли сентябрьский стиль времяисчисления (год начинался с осеннего равноденствия). На другой день в присутствии всего народа жрец вынимал из рук идола Святовита рог с вином и, тщательно рассмотрев его, предсказывал: быть или не быть урожаю на будущий год. Вылив старое вино к ногам идола, жрец наполнял рог новым вином и осушал его одним духом, испрашивая всяческих благ себе и народу. Затем он опять наливал рог новым вином и влагал его в руку истукану. После этого приносили идолу пирог из сладкого теста выше человеческого роста. Жрец прятался за пирогом и спрашивал народ, видно ли его. Когда отвечали, что виден лишь пирог, жрец просил бога, чтобы и на другой год они могли сделать такой же пирог. В заключение именем Святовита жрец благословлял народ, наказывал впредь чтить арконского бога, обещая в награду обилие плодов, победу на море и на суше. Затем все пили и ели до отвала, ибо воздержание принималось за обиду божеству.

Аркону также посещали для гаданий. При храме содержался священный конь Святовита, белой масти с длинными, никогда не подстригавшимися гривой и хвостом.

Один только жрец Святовита мог кормить и садиться на этого коня, на котором по верованию ранов сражался сам Святовит против своих врагов. Посредством этого коня и гадали перед началом войны. Служители втыкали перед храмом три пары копий на известном расстоянии друг от друга, к каждой паре привязывалось третье копье поперек. Жрец, произнеся торжественную молитву, выводил коня за узду из сеней храма и вел на скрещенные копья. Если конь через все копья ступал сначала правою ногой, а потом левою -это считалось счастливым предзнаменованием. Если конь ступал сначала левою ногой, то поход отменялся. Три пары копий возможно символически отображали при гадании волю богов небесных, земных и подземных (3-х царств по русским сказкам).

Таким образом, главным символом-оракулом Арконского культа являлся боевой богатырский конь Святовита белой масти — "яр конь", откуда возможно и произошло название священного города "Ар-кона", то есть ярый конь или город Ярого коня.

Помимо функций оракула-прорицателя конь Святовита выполнял еще и роль биологического индикатора состояния фазы жизненной силы на данный момент времени. Если конь был взмыленным, с перепутанными и взлохмаченными волосами, то фаза жизненной силы считалась отрицательной (депрессивной) и намеченный поход отменялся. Если конь был в отличном физическом состоянии (пассионарном), то намечаемый поход благословлялся.

К сожалению, литературные источники не дают однозначного ответа по методике этого гадания: по одним — конь всю ночь перед гаданием находится в храме, по другим — жрец (или сам Святовит) всю ночь скачет на нем верхом.

Арконский храм сделался главным святилищем славянского Поморья, средоточием славянского язычества. По общему убеждению балтийских славян, арконский бог давал самые знаменитые победы, самые точные прорицания. Поэтому для жертвоприношений и для гадания сюда стекались славяне со всех сторон Поморья. Отовсюду доставлялись ему дары по обетам не только частных лиц, но и целых племен. Каждое племя посылало ему ежегодную дань на жертвы. У храма были обширные поместья, дававшие ему доход, в пользу его собирались пошлины с купцов, торговавших в Арконе, с промышленников, ловивших сельдей у острова Рюген. Ему приносилась третья часть военной добычи, все драгоценности, золото, серебро и жемчуг, добытые на войне. Поэтому в храме стояли сундуки, наполненные драгоценностями. При храме находилась постоянная дружина в 300 витязей на белых боевых конях, оснащенная тяжелым рыцарским вооружением. Эта дружина участвовала походах, изымая в пользу храма треть добычи.

Феномен арконского храма напоминает Дельфийский оракул у греков. Аналогия идет и дальше: как в Дельфы посылали дары и обращались за предсказаниями иноплеменники, так и в арконский храм посылали дары властители соседних народов. Например, датский король Свен пожертвовал храму золотую чашу.

Почтение, которое питали племена балтийских славян к арконской святыне, невольно переносилось и на ранов, которые так близко стояли к этой святыне.

Адам Бременский писал, что у балтийских славян закон: в делах общих ничего не решать и не предпринимать наперекор мнению райского народа, до такой степени боялись ранов за связь их с богами.

Святилища, подобные Арконскому, существовали также в Щетине, где стоял идол Триглава, в Волегоще, где стоял идол Яровита и в других городах. Святилище Триглава находилось на самом высоком из трех холмов, на которых располагался город Щетин. Стены святилища изнутри и снаружи были покрыты цветною резьбою с изображением людей и животных. Статуя бога трехглавая была убрана золотом. Жрецы утверждали, что три главы — символ власти бога над тремя царствами — небом, землею и пеклом. В храме складывалось оружие, добытое в войнах, и предписанная законом десятая часть добычи, взятой в битвах на море и на суше. Там же хранились золотые и серебряные чаши, которые выносились лишь в праздничные дни, из которых пили и гадали вельможи и знатные люди, позолоченные и украшенные дорогими камнями рога, мечи, ножи и разные предметы культа.

В Щетине был и святой конь, посвященный Триглаву. Никто не мог садиться на него. Ухаживал за ним один из жрецов. При помощи этого коня совершались гадания перед походами, для чего втыкали в землю копья и заставляли коня переступать через них.

Третьим центром язычества у балтийских славян был город Радигощ в земле ратарей. По описанию Титмара Мерзебургского город лежал среди большого леса на берегу Доленского озера. Лес этот считался священным и неприкосновенным. Внутри города, куда вели трое ворот, стояло только одно деревянное святилище, стены которого были украшены снаружи рогами зверей, а изнутри резьбою с изображением богов и богинь. В святилище стояли грозные статуи богов, одетые в шлемы и панцири, и первое место среди них занимал идол Сварожича, почитаемого всеми славянами.

Видным святилищем был также и храм Руевита или Яровита в Волегоще (городе бога Велеса) на Поморье. Значение этого бога ясно определяется словами, которые по рассказу жития святого Отгона Бамбергс-кого произносил от имени бога его жрец: "Я бог твой, я тот, который одевает поля хлебами и леса листьями, плодами нивы и сады. Плоды живущих и все, что служит к пользе человека, — в моей власти".

Руевит изображался с семью лицами на одной голове, семь мечей в ножнах были привязаны к его поясу, а восьмой держал он в правой руке.

Изображение, функции и название Руевита указывают на то, что он был календарным богом отсчета биоритмов жизненной силы как днями недели, так и семидневными отрезками, начиная со дня осеннего равноденствия (Рюен). Каждый день недели по представлениям древних имеет свою эмоциональную и физиологическую окраску и характеристику (свой меч и свое лицо). Отсчет биоритмов жизненной силы начинается с момента рождения человека, по женскому счету слева направо семидневными неделями и кончается смертью — меч в правой руке и череп (символы смерти).

В восточнославянской традиции такие функции выполняет Велес, бог подземной (хтонической) жизненной силы.

Идолу Руевита был посвящен щит, к которому никто не смел прикасаться и который выносился из храма только во время войны, причем народ либо отходил, либо падал ниц на землю. Вынос щита из храма (равнозначно раскрытию храмовых ворот) условно означал размыкание земли и излучение ею благодатных жизненных сил, способствующих победе над врагами (щит — условный символ земли).

Идол Руевита вместе с идолами Поревита и Поренута стоял в княжеской резиденции ранов Карентии. По известию жития святого Отгона этого же бога под именем Яровита (Геровита) чтили гаволяне, справляя в честь его особый праздник. По сведениям Титмара Мерзебургского у балтийских славян было множество храмов и богов, равное числу их волостей.

В 1166 году король датский Вальдемар со своим войском и вспомогательными отрядами бодритского и поморского князей (своих вассалов) окончательно покорил остров Рюген, бывший оплотом славянского язычества и морских разбоев. Все языческие храмы и святыни были разрушены.

Западнославянский арконский культ Святовита при завоевании восточнославянских земель прибалтийскими витязями получил новое название — культа Перуна или, по-простонародному, Белобога. Княжеская дружина как главный носитель дружинно-княжеского культа Перуна получила кастовое название русъ (русь — русый, светлый, белый — по цвету кастового бога войны Перуна-Белобога, являвшегося одновременно и космическим богом светлой части суток). Земли, контролируемые княжеской дружиной, собирающей оброк или дань с населения этих земель, получили название Русская земля. А княжеские дружинники назывались русинами.

Для восточнославянских племен, живших родовым строем, занимавшихся земледелием, скотоводством, рыбным промыслом, охотой, добыванием пушнины и меда, главным крестьянским кастовым богом был Велес (Чернобог) — покровитель сельскохозяйственных работ, скотоводства и плодородия, и существовала отдельная каста волхвов-жрецов Велеса.

Белобог (Перун) был знаком восточным славянам, но выполнял по сравнению с Велесом второстепенные функции как податель грозы и дождя, о чем его и молили в засушливое время.

В отличие от прибалтийских славян, занимавшихся морским разбоем (остров Рюген) и набегами на соседей, почему они и получили летописное название варяги-русь, восточные славяне в силу их крестьянского образа жизни меньше нуждались в боге войны.

При завоевании прибалтийскими славянскими князьями восточнославянских земель кастово-дружинный бог войны Перун-Белобог был провозглашен главенствующим, а крестьянский Велес-Чернобог второстепенным, что и было зафиксировано в текстах договоров русских князей с греками: "А Олек кляся по своему закону Перуном кумиром и Волосом скотиим богом".

Прежде, до организации дружинно-княжеского строя на восточнославянских землях, оба этих бога -Белобог и Чернобог — похоже были равны как бог Дня (добра) и бог Ночи (зла). Может быть, Черно бог-Велес по своим функциям бога плодородия и жизненной силы в крестьянской среде почитался выше.

То же самое мы наблюдаем и в христианскую эпоху: крестьянский Никола-Угодник (заместитель Велеса) почитается выше, чем Илья-Пророк (заместитель Перуна-Громовержца).

В связи с изложенным попробуем прояснить происхождение термина "Белая Русь", прежде всего связанного с возникновением Полоцкого княжества и продвижением на его территорию арконского культа Святовита. В русской летописи под 980 годом есть запись: "Бе бо Роговолод пришел з замория и имать власть в Полотьсце. А ины с ним выдие Тур, а тыи в Турове, от негоже и Туровци прозвашася".

Примерно к этому же периоду относится завоевание немецкими рыцарями славянских земель при Генрихе I и Отгоне I (919-973 гг.). Полабские и прибалтийские славянские земли были поделены на 18 немецких маркграфств с церковным подчинением епископу Магдебургскому. Н.М.Карамзин упоминает о кровнородственных связях между поморскими и полоцкими князьями. Сами имена-прозвища полоцкого князя Роговолод и его дочери Рогнеда указывают на возможную связь с арконским культом Святовита (держащему рог плодородия в руке).

Таким образом, можно предположить, что возникновение термина "Белая Русь" связано с вытеснением германцами из балтийского Поморья славянских поморских князей, привнесших арконский культ в Полоцк при его завоевании в 980 году.

Важным аргументом в пользу предположенной гипотезы является обнаружение збручского идола Святовита на территории Тернопольской области.

Продвижение Арконского культа на восточнославянские земли можно проследить по целому ряду персонажей и сюжетов восточнославянского фольклора:

— боевой богатырский конь белой масти в былинах и сказках, приносящий удачу и победу своему хозяину и одновременно обладающий свойствами оракула-прорицателя;

— упоминаемый в сказках богатырский "меч-кладенец" ;

— волшебная уздечка (коня Святовита), обладающая свойствами удержания нечистой силы;

— подкова (условный символ коня Святовита), прибиваемая к дверям "на счастье" и для отпугивания нечистой силы;

— персонаж белого коня (иногда конской головы на палке) в рождественском обряде Коляды;

— святочные гадания сельских девушек о предстоящем замужестве посредством белого коня, переступающего через оглобли;

— изображение резной конской головы на крыше жилища, конек.

В русских былинах иносказательным языком символов показана передача силы русскому Перуну (Илье Муромцу) от арконского Святовита (Святогора), а также от поморского Триглава (три чаши зелена вина).